By Michelle Pressend, PhD
[Spanish version below – Sigue la versión en español]
“What I feel is that most of the people that make decisions… They are totally disconnected from natural processes. They have never been farming. They have never been close to working with soil. They have never been close to hydrological cycles in their experiences … When you interact with the natural world, every day, you understand, differently to when you think about the natural world. And what I feel is that the main limitation to most of these approaches [to responding to climate change], they are based on thinking, only on thinking…”
Miguel Torske from Yakunina, a school-community for permaculture and sustainability in the Choco Bioregion in Ecuador
As I listened to Miguel, one of the earth beings whom I spoke with, I was thrust back in time to the way in which I had worked with environmental justice work and sustainable development in my activist past, primarily with NGOs for over twenty years. I was advocating for a better and more just world, particularly with marginalised people affected by waste and pollution from mines. I had also done work for the national government when the World Summit of Sustainable Development was hosted in South Africa with the hope that such international commitments would stimulate policies for greater social and ecological sustainability. I studied Botany and did a Masters in Conservation Biology so that I could better understand ecological systems, contribute to the awareness of nature’s ways and the need for ecological restoration. For many years I worked in environmental policy, lobbying and advocating for governments and industries to adopt ‘cleaner and greener’ processes, reduce pollution and offer fair compensation for those communities affected by the pollution. However, I realised that I was disconnected from intrinsic nature-human relations. Even though I worked towards achieving environmental justice, I was trapped in the ontology of separation, ‘cause and effect’ and the techno-scientific reductionist logic of the sustainable development discourse.
Governments, the corporate business community, labour unions, many academics, NGOs and even social movements have boxed the proposed ‘solutions’ to address the climate crisis into climate mitigation and adaptation. The climate mitigation discourse is mostly based on techno-scientific ‘solutions’ and market-centred approaches. Adaptation is largely about so-called ‘developing’ countries building resilience to adapt to the harshness of climate change. The planetary managerial approaches are underpinned by reductionist techno-scientific fixes to reduce carbon emissions and employ concepts such as ‘net zero carbon’, decarbonisation, carbon-offsets in the international policy regime. This appears to reduce climate change to the problem of greenhouse gas pollution. Mainstream responses in the international climate change policy framework are largely premised on western ontologies and epistemologies of reductionism and rationality. The thinking suggests carbon being a natural element was the problem, rather than its overuse and abuse in a world system fuelled by imperialism, modernity’s productivism and capitalist extractive accumulation. These ‘solutions’ postulated under the rubric of the efficiency logic are fixated on replacing polluting fossil fuel technologies with ‘green’ technologies. Those involved in this way of thinking and being, believe that all will be well for the planet, while the engine of growth continues. Vandana Shiva refers to this dominant scientific-technological fix as a “mechanistic paradigm of a dead, inert earth and the separation of humans from nature”. *
* Transition Resource Circle Post Capitalist Philanthropy Webinar 2 hosted by Alnoor Ladha and Lynn Murphy,: Ontologies of Separation. Vandana Shiva & Rupa Marya, https://www.youtube.com/watch?v=lKRNrvANVG8&t=6s
This article explores the generative, restorative, and heart-centred conversations I had with three Ecoversities members about their deeply relational practice of responding to the climate crisis differently. I spoke to Miguel Torske from Yakunina in the Choco Bioregion in Ecuador about their restorative agroforestry and forest culture approaches. Natalia Eenstman from Black Mountains College in Wales spoke about their interdisciplinary and embodied learning that integrates art as an essential part of human formation as a practice towards sustainability. And Marcela Fernandez from Cumbres Blancas (White Glaciers) in Colombia spoke about their care work for the disappearing tropical glaciers and reflected on what the melting glaciers might be telling us about grief and renewal. Through listening to and absorbing their stories, I was reminded that restoration, unlearning, and recovery from western modernity’s relentless monocultures are tangible and breathing possibilities. Their stories offer insights that take us on a journey of learning and unlearning from the more-than-human worlds and generously invite us into worldviews that may help radically shift the monoculture mindsets.
Miguel begins by recalling the devastation of tropical forest in Yakunina’s Choco region that connects Panama and Ecuador which was infiltrated by western civilisations’ monocropping and deforestation. He explained that some friends came to this region about fifteen years ago and instead of growing the national cacao that follows the monoculture agronomy, they began the process of restoring the forest ecosystem culture and food forest (See Photo 1). Their methods of cultivation reflect that of nature. They create pioneers, then annuals which include bananas, paw paws, and cacao, followed by wood trees. The polyculture design creates different heights of the trees that allows for carbon sequestration. Miguel emphasised, “it is very different to palm oil and monoculture”.
Unlike Western modernity’s monoculture agriculture that is devastating to plants, microbes, animals, small-scale farmers, indigenous peoples and soil life, this restorative and regenerative agroforestry practice draws on indigenous ancestral practices. When he was 13 years old, Miguel went to live in the Venezuelan Amazon basin and learn from the indigenous people there. When he returned to Ecuador and graduated from high school, he thought of studying agronomy. A friend of his mother had asked what he wanted to do with his life, “because agronomy is not there for producing food, it is for producing commodities”, she said. Studying conventional agronomy was about monoculture farming and cultivating monocrops like flowers for exportation. He thought “all this sounds totally destructive”. She inspired him to critically reflect on pursuing agronomy. This then led him on a journey of learning about polyculture “I was always interested in learning about polyculture food cultivation, but the path didn’t exist in universities,” said Miguel. He soon got involved with a seed saving network in Ecuador that invested in crafting a different rhythm through the saving of ancient seed varieties. Having moved far from his earlier curiosities about agronomy, he had found his community. As a young person he said, “You have questions or desires for life different from all this society. But if you don’t find a group of people, like minded to you, it’s going to be really hard to open a new path”. The seed savers network had established a school of natural agriculture called Ecoversity Andes Tropical. Reflecting the Ecoversities’ philosophy, it offered an alternative to formal accredited education and while students received a diploma it was not considered formally accredited as per the Ecuadorian education system. Miguel pointed out that many people who join the seed savers network are not interested in the title of accredited education. Rather, “they are interested in a different way of living”. Similar to his quest for a different rhythm, he believes that the success of Ecoversity Andes Tropical is attributable to others who are also seeking a different way of life. Because there were many people already doing agroforestry in the area, when they arrived in the Choco Bioregion, they were not alone.
Through the cultivation of fruit trees, opportunities to support livelihoods are created. The seeds of the work of Ecoversity Andes Tropical seeks to grow and expand in way “that people learn by examples, not much by theory, especially people who live in the countryside” says Miguel. He also pointed out that in the Amazon basin, the indigenous cultures understand interconnectedness with nature “because it has been an ancestral practice. For them, it is not new. They are used to the practice of agroforestry … they know polycultures and planting with a natural succession”. He affirmed the need to create a culture around forest culture which would entail “collecting collective knowledge or seeds or nurseries” and creating systems that “could be more replicable”.
Miguel reminds us:
The world has had this kind of culture, you know, in Southeast Asia, or some parts of Africa, South America, some indigenous people. They know how to grow in the natural structure of the forest. But this knowledge has been lost, and now it’s more like gaining this knowledge and regaining these practices. So, people can try to imitate these systems. They actually work very well, and it is a solution for many problems.
The Ecoversity Andes Tropical also works in educational processes and have set up a forest network school that is linked to the public school. Miguel noted the “Low quality education, especially about ecosystems. Learning about natural things and natural processes. These things don’t happen in school now.” So, this is the first new network of this form “to create spaces for kids in public schools where they can go to natural spaces”. Listening to Miguel’s story offered different insights into practices of restoration, regeneration and permaculture that have been valourised by nature conversation and where monetary value has been assigned to ecosystems. His story reminds us of the importance of human-nature relationships that maintain the social production of life to support both human and non-human worlds through community local bioregional conservation practices through which we can understand relational and reciprocal engagement with nature that is life-affirming. What is needed is relearning knowledges that were lost and erased in the monoculture mindset.
“I didn’t know that Colombia had 6 tropical glaciers, I didn’t know that there were 8 glaciers that had disappeared”, said Marcela. Her story of the glaciers started with not knowing that they existed She read a newspaper article that interviewed a glaciologist and the most famous mountaineer in Colombia about the tropical glaciers. Marcela was not a scientist, nor a mountaineer, nor had she been to a glacier before. She said, “That’s how the project started out of ignorance”. She realised that a multidisciplinary project needed to be created and that was her strength. She dropped out of university where she was studying journalism to learn and to create projects that involved different ways of thinking and learning. It made sense to her that if they wanted to make books, documentaries, expeditions, social media, they would need activists, educators, photographers, scientists to find out what was happening to glaciers. They started with the name, and people became interested in being a part of it and visited a glacier for the first time. This Ecoversity project is about awakening the consciousness through the lessons from the disappearing glaciers (See Photo 2). Marcela stressed that there are many scientific papers, as well as music and art that engage with the disappearing glaciers, but the glaciers are excluded from the conversation. She raised important questions:
How can we learn and not let them disappear, without them transmitting the lessons that we should be learning not only because there are other ecosystems that are going to be affected but because they represent the connection between the three ecosystems that are part of the high mountains. The páramos, bosque de alto Andino y the glaciar and they are all interconnected. So, the fact that we’re also losing the whiteness of the glaciers says a lot.
Marcela feels that the glaciers chose them. It has been 5 years since the team dedicated their knowledge, talent, and time to the project, largely on a volunteer-basis They had many scientific expeditions and two years ago they realised that they needed to focus on the lower ecosystems. She pointed out that you cannot restore the glaciers, but they asked the question “How can we create snow because the glaciers were not being fed”. Asking this question stimulated more creativity and innovation. They realised that if the páramos, which is an ecosystem that only exists in Peru, Ecuador, Venezuela, and Colombia, is restored by planting a special tree, a plant that only exists in these countries, then it can restore that ecosystem. She explained “Then this massive restoration of that ecosystem could create more fog which could eventually create more snow, or at least create a microclimate that is more humid and colder than what it is right now”. Growing the trees called Frailejon is a very slow process, it is a plant that grows over 3,000 meters above sea level, explained Marcela. She stressed that nobody in the country really knew how to propagate the seed, so they have been experimenting the past 2 years to cultivate this tree which has about 90 species. Restoring these ecosystems is also critical to maintain the water ecologies connected to the glaciers.
Studying the glaciers together with the lessons learned from the scientists, the Cumbres Blancas Ecoversity have undertaken expeditions where they have put in stakes to measure how much the glacier has been melting. This is done by taking groups of people on expeditions to the glaciers and they participate in a kind of citizen science. The approach of the Cumbres Blancas to these expeditions is more than just monitoring and measuring these melting glaciers. It is also a spiritual undertaking because they consider this territory as part of sacred land. Going to glaciers also for her is nourishment. Together with studying and connecting to the glaciers on their expeditions, they started to do ceremonies, rituals, and saying farewell. They feel that the tropical glaciers are “the martyrs of climate change as they are the first ones to disappear because of their fragility.” When people are in the disappearing glaciers, “ it brings a consciousness and an awakening for people that come there for the first time”, asserted Marcella. She explained, “It’s not only the melting of the snow in the tropics. Being on the equator, having snow in the tropics is a miracle. So, when you understand that that is something that is precious and that it is going to be gone, you feel called to action”.
Marcela affirmed, “Nature can teach you so much. So sometimes, even by the power of observation and contemplation, you are just there … How can we go back differently to our cities? What are our habits? Would we die so the glaciers live longer? What can we actually do for the glaciers?” These words by Marcela encourage a turn on modernity’s extractive logic with nature towards the idea of giving back. It offers a deep contemplation about what we might need to give up “so that the glaciers live longer.”
Natalia, who started out with a career in life sciences and conservation, increasingly grew frustrated with formal academia. She pursued a PhD on entirely integrating arts with science. Doing this PhD illuminated how art can help communities design and implement sustainable ways forward. The use of art was applied in a very broad sense, they did work with performance to engaged art. The importance of these approaches was to understand “what do the arts do in learning, especially in the context of sustainability, climate and future living”. The whole premise of Black Mountains College (BMC) is based on the need to completely reform formal education. BMC Wales was built on the original idea of BMC in the USA, which is an entirely interdisciplinary initiative that believes that art is an essential part of human formation. The education process is aimed at being holistic, so, architects work with choreographers, and scientists with painters. Through these approaches for BMC it is important to engage learners beyond the textbook by incorporating their entire body. In their first year at BMC, students have sessions in ecology, cultural political histories, climate science, and geology, while also following two creative practice modules. She emphasised that becoming creative is not an unfamiliar act. Rather, it is something that you can practice, which includes paying attention, creating space for things to evolve and these skills can become transferable. Everyone is taught a level of basic creative skill (Photo 3).
Natalia continued:
We all need to be more artful and creative whether you are an artist or scientist … Real art can be disruptive (it can disrupt all these ideas). You can make an art piece that completely voices non-human aspects. Art is uncontrollable and allows space for ambiguity and/or undermines the ideas of modernity. Putting that kind of thinking within an academic framework immediately starts to open up how we see knowledge and how we see these different entities … It undermines ideas within modernity, it can!
Furthermore, she expressed the conviction that while arts’ strength is to be disruptive of modernity’s ideas, it can become difficult to argue for “because it is not instrumental within that worldview”. In modernity’s worldview, “we can extract from the earth, that earth is inanimate, that we don’t need to listen to these other voices, that we control all this, that it is all predictable and unambiguous … So, we just need to design the best possible solar panel … You are not allowed to question the idea of solar panels in the first place. And ask, does the earth need solar panels? That would be a completely different conversation and different level.”
Natalia’s story sheds light on western modernity’s ontology that is fundamentally underpinned by dualist thinking and being of separation. The creativity of art as part of learning and unlearning might tell you about your relationship to yourself, to others and the non-human worlds. Natalia reminds us to expand our relationship with learning outside. Working with the soil and farming merges theory and the practice of approaching nature as our teacher. In “BMC we are constantly building the bridge between the theory and the practice”, assures Natalia.
Returning to Marcela, the idea of sacrifice and grieving not only for what will be lost but what we will have to give up is largely overlooked in mainstream approaches to climate change. Marcela emphasised the need to understand actions that could help the glacier live longer and through the connection to the loss of the glaciers people may realise that it’s their day-to-day actions that are contributing to the loss. She explains,
When you understand the melting glaciers and that they really teach us that the world is irreversible, you just have to sit with that nostalgia and melancholy. The grief. Grief is how you know that the damage has been done … But there, there’s a lot to learn there. You know, we can even start feeling the feelings, the right feelings and we don’t know how to deal with so much information and pain. Feeling the loss and the grief is like a preparation for what is happening in reality and mentally and spiritually.
Listening to Marcela, the process of grief is a core part of the work that must be done. In their work of care for the glaciers, it might feel less rewarding because each time you visit the glacier you are seeing less snow. So, she says, “It’s always heartbreaking, you know. So, it’s also like a preparation to strengthen the reason why we do what we do. We are the generation that is going to witness the last breath of a glacier, and there is agony in that process, but there is also resilience.” Marcela also explained that the tropical glaciers are different from others “because there are indigenous communities around the glaciers”.
They started to connect glaciers with real human grief. Marcela shared that her mother passed away some months ago. She now connects with grief differently. This connection “started because of my mom passing and the transcendence, and my connection with glaciers. When she passed, I was in a glacier”. She feels connecting with real human grief brings an opportunity to actually connect with the glaciers, with the grief, honouring our ancestors and life with special ceremonies that can be done close to or in the glacier.
She underscores the fact that loss, grief and honouring life has not been discussed in the climate movements. In Marcela words, “There’s a lot of ignorance still, a lot even with the people that are into the climate movement, and conversations really do not know what’s going on regarding glaciers.” She pointed out that sometimes there is a lack of information. However, there are many that can dedicate their life to climate change “without having a nature call, without actually feeling… And I felt that with the glaciers, they really chose me, and I feel that people should have awakenings like a bird that can call you … And if we try to see the relationship of us working in climate change like that. Then again, you have a connection. It’s like personifying an entity, a spirit that speaks to you.”
Lastly, she pointed out that “while scientists are the translators and the interpreters of a lot of communication and information that most of us do not have, if scientists cannot hear whatever they study and interpret. And if they really don’t know how to communicate or to bring the information back to our senses then sometimes it’s just a report that won’t be used, or a paper that nobody will read.”
I was recently awarded my doctorate in philosophy in Anthropology. My thesis questioned how the ‘win-win’ rhetoric in climate mitigation approaches plays itself out in a wind farm on the reclaimed land of the black community in the Tsitsikamma in the Eastern Cape, South Africa. The ‘win-win’ rhetoric stems from the sustainable development discourse, through which people believe environmental degradation will be reduced through technology efficiency and that this will stimulate economic growth and improve the well-being of people. My thesis drew on the insights of the ‘silent voices’ that were the members of this community, particularly the elderly and the land on which the wind farm stands. I am merely at the initiation of my own unlearning journey and peeling off the layers of the monocultures I was taught. Reflecting on the narratives and stories from Miguel, Natalia, and Marcela for me reinforces the lessons that the non-human world is teaching us about the nature of the climate crisis beyond facts and numbers. They are reminding us of the need to break from the dominant anthropocentric ‘solutions’ proffered by modernist human exceptionality mindset geared for growth of the human enterprise and capital accumulation, well at least for certain humans. They are inviting us to feel the grief and the loss not only of the disappearing non-human worlds, but also the grief of what ‘we’ would need to give up for the renewal and restoration of the earth cycles. These stories invite learning from worldviews that understand life centric nature-human relationships in which relationships are built on reciprocity beyond the material but also the spiritual and convivial relations. I am reminded by Robin Kimmerer’s words describing a relational understanding of cultivation from her book Braiding Sweetgrass: indigenous wisdom, scientific knowledge and the teachings of plants, when she says, “soil and plants will not meet their responsibility to feed and nourish us unless we meet ours”. ** Miguel, Natalia and Marcela invite us to interact with the natural processes relationally to become more artful in ways that can disrupt modernity and to feel the grief of loss so that ‘we’ might become awakened to make sacrifices needed to respond in a way that respects the wholeness of life.
** Kimmerer, R. (2013). Braiding Sweetgrass: indigenous wisdom, scientific knowledge and the teachings of plants. Penguin Random House, UK.
About the Author
Michelle Pressend, PhD is currently the TRAJECTS – Transnational Centre for Just Transitions in Energy, Climate and Sustainability Academic Coordinator of the African Regional Hub based in the Department of Chemical Engineering at the University of Cape Town (UCT). She lectured Environmental Sociology at UCT in the past five years. She designed and lectured a course in African Feminist Studies at UCT focused on the gender and the politics of development. She has worked as a researcher, policy analyst, and activist on environmental and socio-economic justice primarily within the non-governmental sector for over twenty years. She also served in the national government during the World Summit on Sustainable Development. Her PhD in Anthropology, argues that relational energy transitions, which considers pluriversality, is needed to address the climate crisis. Relational perspectives pay close attention to power relations, politics, materiality, and exclusions. Values that are respectful, regenerative, and reciprocal to nature and each other constitute the concept of relationality. Her research approach engages with soil and land history/memory and what can be learnt from the changes in land to address the social-ecological crises differently to the dominant techo-scientific ‘fixes’.
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Ecoversidades Primera parte: Respuestas a la crisis climática que respetan la vida
“Lo que siento es que la mayoría de la gente que toma decisiones están totalmente desconectadas de los procesos naturales. Nunca han sido agricultores. Nunca han trabajado con el suelo. Nunca han estado cerca de los ciclos hidrológicos… Cuando interactúas con el mundo natural todos los días, lo entiendes, y de una manera diferente a cuando piensas en el mundo natural. Y lo que siento es que la principal limitación de la mayoría de estos enfoques [para responder al cambio climático], se basan en el pensar, sólo en el pensar…”
Miguel Torske, de Yakunina, una escuela-comunidad de permacultura y sostenibilidad de la Biorregión del Chocó, en Ecuador.
Mientras escuchaba a Miguel, uno de los seres de la tierra con los que hablé, me sentí transportada en el tiempo a la forma en la que trabajé con temas de justicia medioambiental y el desarrollo sostenible en mi pasado activista, principalmente con ONGs durante más de veinte años. Yo trabajaba por un mundo más justo y mejor, sobre todo con personas de sectores marginalizados que fueron afectadas por los residuos y la contaminación de minas. También trabajé para el gobierno nacional cuando se celebró en Sudáfrica la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Sostenible, con la esperanza de que tales compromisos internacionales estimularan políticas para una mayor sostenibilidad social y ecológica. Estudié Botánica e hice un máster en Biología de la Conservación para poder entender mejor los sistemas ecológicos, contribuir a la concienciación sobre los caminos de la naturaleza y la necesidad de la restauración ecológica. Durante muchos años trabajé en política medioambiental, presionando y abogando por que los gobiernos y las industrias adoptaran procesos “más limpios y ecológicos”, redujeran la contaminación y ofrecieran compensaciones justas a las comunidades afectadas por la contaminación. Sin embargo, me di cuenta de que estaba desconectada de las relaciones intrínsecas entre la naturaleza y el ser humano. Aunque trabajaba para lograr la justicia medioambiental, estaba atrapada en la ontología de la separación, “causa y efecto” y la lógica reduccionista tecnocientífica del discurso del desarrollo sostenible.
Los gobiernos, la comunidad empresarial, los sindicatos, muchos académicos, ONGs e incluso movimientos sociales han puesto en una caja las “soluciones” propuestas para abordar la crisis climática en mitigación y adaptación al cambio climático. El discurso de la mitigación climática se basa principalmente en “soluciones” tecnocientíficas y enfoques centrados en el mercado. La adaptación consiste en gran medida en que los llamados países “en desarrollo” creen resiliencia para adaptarse a la dureza del cambio climático. Los enfoques de gestión planetaria se basan en soluciones tecnocientíficas reduccionistas para reducir las emisiones de carbono y emplean conceptos como “carbono neto cero”, descarbonización y compensaciones de carbono en el régimen político internacional. Esto parece reducir al cambio climático al problema de la contaminación por gases de efecto invernadero. Las respuestas de la corriente dominante en el marco político internacional sobre el cambio climático se basan en gran medida en ontologías y epistemologías occidentales de reduccionismo y racionalidad. El pensamiento sugiere que el problema era que el carbono era un elemento natural, en lugar de su uso excesivo y su abuso en un sistema mundial alimentado por el imperialismo, el productivismo de la modernidad y la acumulación extractiva capitalista. Estas “soluciones” postuladas bajo la rúbrica de la lógica de la eficiencia se fijan en la sustitución de las tecnologías contaminantes de combustibles fósiles por tecnologías “verdes”. Quienes participan en esta forma de pensar y de ser, creen que todo irá bien para el planeta, mientras continúe el motor del crecimiento. Vandana Shiva se refiere a esta fijación científico-tecnológica dominante como un “paradigma mecanicista de una tierra muerta e inerte y de la separación de los seres humanos de la naturaleza*”.
* Seminario en línea: Círculo de recursos de transición de filantropía post capitalista 2. Facilitado por Alnoor Ladha y Lynn Murphy,: Ontologías de la Separación, Vandana Shiva & Rupa Marya https://www.youtube.com/watch?v=lKRNrvANVG8&t=6s
Este artículo explora las conversaciones generativas, restauradoras y centradas en el corazón que mantuve con tres miembros de Ecoversities sobre su práctica profundamente relacional de responder a la crisis climática de forma diferente. Hablé con Miguel Torske, de Yakunina, en la Biorregión del Chocó (Ecuador), sobre sus enfoques de agroforestería restaurativa y cultura forestal. Natalia Eenstman, del Black Mountain College de Gales, habló de su aprendizaje interdisciplinar y corporal que integra el arte como parte esencial de la formación humana como práctica hacia la sostenibilidad. Y Marcela Fernández, de Cumbres Blancas (Colombia), habló de su labor de cuidado de los glaciares tropicales que están desapareciendo y reflexionó sobre lo que el deshielo de los glaciares podría estar diciéndonos sobre el duelo y la renovación. Al escuchar y asimilar sus historias, recordé que la restauración, el desaprendizaje y la recuperación de los implacables monocultivos de la modernidad occidental son también posibilidades tangibles y palpables. Sus historias ofrecen perspectivas que nos llevan a un viaje de aprendizaje y desaprendizaje de los mundos más allá de lo humano y nos invitan generosamente a visiones del mundo que pueden ayudar a cambiar radicalmente la mentalidad de monocultivo.
Miguel comienza recordando la devastación de los bosques tropicales en la región del Chocó donde está Yakunina, región que conecta Panamá y Ecuador. Infiltrada por el monocultivo y la deforestación de las civilizaciones occidentales. Explicó que unos amigos llegaron a esta región hace unos quince años y, en lugar de cultivar el cacao nacional que sigue la agronomía del monocultivo, iniciaron el proceso de restauración del ecosistema forestal de cultivo y del bosque de alimento (Ver Foto 1). Sus métodos de cultivo reflejan los de la naturaleza. Crean pioneros, luego anuales que incluyen plátanos, patas de pata y cacao, seguidos de árboles de madera. El diseño de policultivo crea diferentes alturas de los árboles que permiten el secuestro de carbono. “Es muy diferente al aceite de palma y al monocultivo”, enfatiza Miguel.
A diferencia de la agricultura de monocultivo de la modernidad occidental que es devastadora para las plantas, los microbios, los animales, los pequeños agricultores, los pueblos indígenas y la vida del suelo, esta práctica agroforestal restauradora y regeneradora se basa en prácticas ancestrales indígenas. Cuando Miguel tenía 13 años se fue a vivir a la cuenca amazónica venezolana y aprendió de los indígenas de allí. Cuando regresó a Ecuador y terminó el bachillerato pensó en estudiar agronomía. Una amiga de su madre le había preguntado qué quería hacer con su vida, “porque la agronomía no está para producir alimentos, está para producir materias primas”, le dijo. Estudiar agronomía convencional consistía en monocultura y monocultivos como flores para la exportación. Pensó “todo esto suena totalmente destructivo”. Ella le inspiró una reflexión crítica sobre la agronomía. Siempre me interesó aprender sobre policultivos alimentarios, pero en las universidades no existía esta vía”, explica Miguel.
Pronto se involucró en una red de conservación de semillas en Ecuador que se involucró en crear un ritmo diferente a través de la conservación de variedades de semillas ancestrales. Tras alejarse de sus primeras curiosidades sobre agronomía, había encontrado su comunidad. Como joven, dijo, “tienes preguntas o deseos de vida diferentes a los de toda esta sociedad. Pero si no encuentras un grupo de personas afines a ti, va a ser muy difícil abrir un nuevo camino”. La red de guardianes de semillas había creado una escuela de agricultura natural llamada Ecoversidad Andes Tropical. Reflejando la filosofía de las Ecoversidades, ofrecía una alternativa a la educación formal acreditada y, aunque los estudiantes recibían un diploma, no estaba formalmente acreditada según el sistema educativo ecuatoriano. Miguel señaló que muchas de las personas que se unen a la red de guardianes de semillas no están interesadas en el título de educación acreditado. Más bien, “les interesa una forma de vida diferente”. De forma similar a su búsqueda de un ritmo diferente, cree que el éxito de Ecoversidad Andes Tropical se da porque otras personas también buscaban una forma de vida diferente. Ya había mucha gente haciendo agroforestería en la zona cuando llegaron a la Biorregión del Chocó, no estaban solos.
Mediante el cultivo de árboles frutales, se crean oportunidades de sustento. La semilla del trabajo de Ecoversidad Andes Tropical busca crecer y expandirse de manera “que la gente aprenda con ejemplos y menos teoría, sobre todo la gente que vive en el campo” dice Miguel. También señaló que en la cuenca amazónica, las culturas indígenas entienden la interconexión con la naturaleza “porque ha sido una práctica ancestral. Para ellos no es algo nuevo. Están acostumbrados a la práctica de la agroforestería… conocen los policultivos y la plantación como una sucesión natural”. Afirmó la necesidad de crear una cultura en torno a la cultura forestal, lo que supondría “recoger conocimientos colectivos o semillas o viveros” y crear sistemas que “puedan ser más replicables”.
Miguel nos recuerda:
El mundo ha tenido este tipo de cultura en el sudeste asiático, o algunas partes de África, América del Sur, algunos pueblos indígenas. Ellos saben cómo crecer en la estructura natural del bosque. Pero este conocimiento se ha perdido, y ahora buscamos cómo ganar este conocimiento y recuperar estas prácticas para que la gente puede tratar de imitar estos sistemas. En realidad funcionan muy bien, y es una solución para muchos problemas.
La Ecoversidad Andes Tropical también trabaja en procesos educativos y han creado una escuela red forestal que está vinculada a la escuela pública. Miguel destacó la “Baja calidad de la educación, especialmente sobre ecosistemas. Aprender sobre cosas naturales y procesos naturales. Estas cosas ahora no se dan en la escuela”. Así que esta es la primera red nueva de este tipo “para crear espacios para los niños en las escuelas públicas donde puedan ir a espacios naturales”. Escuchar la historia de Miguel nos ofreció diferentes perspectivas sobre las prácticas de restauración, regeneración y permacultura que han sido valoradas por la conversación con la naturaleza y en las que se ha asignado un valor monetario a los ecosistemas. Su historia nos recuerda la importancia de las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza. Ambos mantienen la producción social de la vida para sustentar tanto el mundo humano como el no humano mediante prácticas comunitarias de conservación biorregional local a través de las cuales podemos entender el compromiso relacional y recíproco con la naturaleza que afirma la vida. Lo que se necesita es volver a aprender los conocimientos que se perdieron y borraron con el monocultivo de la mente.
“No sabía que Colombia tenía 6 glaciares tropicales, no sabía que 8 glaciares habían desaparecido”, dijo Marcela. Su historia sobre los glaciares comenzó sin saber que existían. Leyó un artículo en el periódico en el que se entrevistaba a un glaciólogo y al alpinista más famoso de Colombia sobre los glaciares tropicales. Marcela no era científica, ni alpinista, ni había estado antes en un glaciar. Así empezó el proyecto, desde la ignorancia”, dice. Se dio cuenta que había que crear un proyecto multidisciplinar y ésa era su fuerza. Dejó la universidad, donde estudiaba periodismo, para aprender y crear proyectos que implicaran diferentes formas de pensar y aprender. Para ella tenía sentido que si querían hacer libros, documentales, expediciones, redes sociales, necesitarían activistas, educadores, fotógrafos, científicos para saber qué pasaba con los glaciares. Empezaron con el nombre, y la gente se interesó por formar parte de ello, visitó un glaciar por primera vez. Este proyecto de Ecoversidad trata de despertar la conciencia a través de las lecciones de los glaciares que desaparecen (Ver Foto 2). Marcela hizo hincapié en que hay muchos artículos científicos, así como música y arte que se ocupan de la desaparición de los glaciares, pero los glaciares están excluidos de la conversación. Planteó preguntas importantes:
Cómo podemos aprender y no dejar que desaparezcan sin que nos transmitan las lecciones que debemos aprender, no sólo porque hay otros ecosistemas que serán afectados sino porque representan la conexión entre los tres ecosistemas que forman parte de la alta montaña. Los páramos, bosque de alto Andino y el glaciar; y todos están interconectados. Entonces, el hecho de que también estemos perdiendo la blancura de los glaciares dice mucho.
Marcela cree que los glaciares les eligieron a ellos. Han pasado 5 años desde que el equipo dedicó sus conocimientos, su talento y su tiempo al proyecto, en gran parte de forma voluntaria. Realizaron muchas expediciones científicas y hace dos años se dieron cuenta de que tenían que centrarse en los ecosistemas inferiores. Señaló que no se pueden restaurar los glaciares, pero se hicieron la pregunta “¿Cómo podemos crear nieve porque los glaciares no estaban siendo alimentados?”. Formular esta pregunta estimuló más la creatividad y la innovación. Se dieron cuenta que si se restauran los páramos, que es un ecosistema que sólo existe en Perú, Ecuador, Venezuela y Colombia, plantando un árbol especial, una planta que sólo existe en estos países, entonces se puede restaurar ese ecosistema.
“Esta restauración masiva del ecosistema podría crear más niebla, lo que a su vez crearía más nieve, o al menos un microclima más húmedo y frío que el actual”, explica. El cultivo de los árboles llamados Frailejón es un proceso muy lento, es una planta que crece a más de 3.000 metros sobre el nivel del mar, explicó Marcela. Destacó que nadie en el país sabía realmente cómo propagar la semilla, por lo que han estado experimentando los últimos 2 años para cultivar este árbol que tiene alrededor de 90 especies. Restaurar estos ecosistemas también es fundamental para mantener las ecologías acuáticas conectadas a los glaciares.
Estudiando a los glaciares junto con las lecciones aprendidas de los científicos, la Ecoversidad Cumbres Blancas ha emprendido expediciones en las que ha colocado estacas para medir cuánto se ha derretido el glaciar. Para ello, llevan a grupos de personas en expediciones a los glaciares y participan en una especie de ciencia ciudadana. El enfoque de Cumbres Blancas en estas expediciones va más allá de la simple vigilancia y medición del deshielo de los glaciares. Es también una búsqueda espiritual porque consideran este territorio como parte de la tierra sagrada. Ir a los glaciares también es para ella nutrutivo. Además de estudiar y conectar con los glaciares en sus expediciones, empezaron a hacer ceremonias, rituales y despedidas. Sienten que los glaciares tropicales son “los mártires del cambio climático, ya que son los primeros en desaparecer por su fragilidad”. Cuando la gente está en los glaciares en desaparición, “se produce una toma de conciencia y un despertar para las personas que llegan allí por primera vez”, afirmó Marcella. Explicó: “No se trata sólo del deshielo en los trópicos, estando en el ecuador, tener nieve en los trópicos es un milagro. Por eso, cuando entiendes que es algo precioso y que va a desaparecer, te sientes llamado a la acción”.
Marcela afirmó: “La naturaleza puede enseñarte tanto. A veces, incluso con el poder de la observación y la contemplación, te quedas ahí… ¿Cómo podemos volver de otra manera a nuestras ciudades? ¿Cuáles son nuestros hábitos? ¿Moriríamos para que los glaciares vivieran más? ¿Qué podemos hacer realmente por los glaciares?”. Estas palabras de Marcela animan a dar un giro a la lógica extractiva de la modernidad con la naturaleza hacia la idea de devolver. Ofrece una contemplación profunda sobre a qué tendríamos que renunciar “para que los glaciares vivan más”.
Natalia, que empezó su carrera en ciencias de la vida y conservación, cada vez se sentía más frustrada con el mundo académico formal. Hizo un doctorado sobre la integración total de las artes y la ciencia. El doctorado puso de manifiesto cómo el arte puede ayudar a las comunidades a diseñar y aplicar soluciones sostenibles. El uso del arte se aplicó en un sentido muy amplio, desde la performance hasta el arte comprometido. La importancia de estos enfoques radicaba en comprender “qué hacen las artes en el aprendizaje, especialmente en el contexto de la sostenibilidad, el clima y el futuro”. Toda la premisa del Black Mountain College (BMC) se basa en la necesidad de reformar por completo la educación formal. El BMC de Gales se construyó a partir de la idea original del BMC de EE.UU., que es una iniciativa totalmente interdisciplinar que cree que el arte es una parte esencial de la formación humana. El proceso educativo pretende ser holístico, de modo que los arquitectos trabajan con coreógrafos y los científicos con pintores. A través de estos enfoques, para BMC es importante involucrar a los alumnos más allá del libro de texto, incorporando todo su cuerpo. En su primer año en la BMC, los estudiantes tienen sesiones de ecología, historias políticas culturales, climatología y geología, mientras siguen dos módulos de práctica creativa. Insistió en que ser creativo no es un acto desconocido. Más bien, es algo que se puede practicar, lo que incluye prestar atención, crear espacio para que las cosas evolucionen y estas habilidades pueden llegar a ser transferibles. A todo el mundo se le enseña un nivel de destreza creativa básica (Foto 3)
Natalia compartió:
Todos tenemos que ser más artísticos y creativos, ya seas artista o científico… El verdadero arte puede ser disruptivo (puede romper todas estas ideas). Se puede hacer una obra de arte que dé voz por completo a los aspectos no humanos. El arte es incontrolable y deja espacio para la ambigüedad y/o rompe las ideas de la modernidad. Poner este tipo de pensamiento dentro de un marco académico comienza inmediatamente a abrir cómo vemos al conocimiento y cómo vemos a distinto a estas entidades… Rompiendo las ideas dentro de la modernidad, ¡se puede!
Además, expresó su convicción de que, aunque la fuerza de las artes consiste en ser disruptivas con las ideas de la modernidad, puede resultar difícil defenderlas “porque no son instrumentales dentro de esa visión del mundo”. En la cosmovisión de la modernidad, “podemos extraer de la tierra, la tierra es inanimada, no necesitamos escuchar esas otras voces, controlamos todo esto, todo es predecible e inequívoco… Por lo tanto, sólo tenemos que diseñar el mejor panel solar posible … No se permite cuestionar la idea de los paneles solares en primer lugar. Y preguntar, ¿necesita la Tierra paneles solares? Eso sería una conversación y un nivel completamente diferentes”.
La historia de Natalia arroja luz sobre la ontología de la modernidad occidental, que se sustenta fundamentalmente en el pensamiento dualista y el ser de la separación. La creatividad del arte como parte del aprendizaje y el desaprendizaje podría hablarte de tu relación contigo mismo, con los demás y con los mundos no humanos. Natalia nos recuerda que debemos ampliar nuestra relación con los aprendizajes que vienen de afuera. El trabajo con la tierra y la agricultura fusiona la teoría y la práctica de acercarnos a la naturaleza como nuestra maestra. En “BMC construimos constantemente el puente entre la teoría y la práctica”, asegura Natalia.
Volviendo a Marcela, la idea del sacrificio y el duelo no sólo por lo que se perderá, sino también por lo que tendremos que abandonar, se pasa por alto en gran medida en los enfoques convencionales del cambio climático. Marcela hizo hincapié en la necesidad de comprender las acciones que podrían ayudar a que el glaciar viva más tiempo y, a través de la conexión con la pérdida de los glaciares, la gente puede darse cuenta de que son sus acciones cotidianas las que están contribuyendo a la pérdida. Así lo explica,
Cuando comprendes el deshielo de los glaciares y que nos enseñan que el mundo es realmente irreversible, sólo tienes que sentarte con esa nostalgia y esa melancolía. El duelo. El duelo aparece cuando sabes que el daño ya está hecho… Pero ahí, ahí hay mucho que aprender, ¿sabes?. Incluso podemos empezar a sentir los sentimientos, los sentimientos correctos y no sabemos cómo lidiar con tanta información y dolor. Sentir la pérdida y el dolor es como una preparación para lo que está sucediendo en la realidad, mental y espiritualmente.
Escuchando a Marcela, el proceso de duelo es una parte esencial del trabajo que hay que hacer. En su trabajo de cuidado de los glaciares, puede sentirse menos gratificante porque cada vez que visita el glaciar ve menos nieve. Por eso, dice, “siempre rompe el corazón. Así que también es como una preparación para reforzar la razón por la que hacemos lo que hacemos. Somos la generación que va a presenciar el último aliento de un glaciar, y hay agonía en ese proceso, pero también hay resiliencia. “Marcela también explicó que los glaciares tropicales son diferentes de otros “porque hay comunidades indígenas alrededor de los glaciares”.
Empezaron a relacionar los glaciares con el dolor humano real. Marcela contó que su madre falleció hace unos meses. Ahora conecta con el dolor de otra manera. Esta conexión “comenzó con la muerte de mi madre y la trascendencia, y mi conexión con los glaciares. Cuando ella murió, yo estaba en un glaciar”. Siente que la conexión con el dolor humano real brinda la oportunidad de conectar realmente con los glaciares, con el dolor, honrando a nuestros antepasados y a la vida con ceremonias especiales que pueden realizarse cerca o dentro del glaciar.
Subraya el hecho de que la pérdida, el duelo y honrar la vida no se han tratado en los movimientos climáticos. En palabras de Marcela: “todavía hay mucha ignorancia, mucha, incluso con la gente que está en el movimiento climático; y en las conversaciones realmente no saben lo que está pasando con respecto a los glaciares”. Señaló que a veces hay falta de información. Sin embargo, hay muchos que pueden dedicar su vida al cambio climático “sin tener una llamada de la naturaleza, sin sentir realmente… Y sentí que con los glaciares, ellos realmente me eligieron, y siento que la gente debería tener despertares como un pájaro que puede llamarte… Y si intentamos ver la relación de nosotros trabajando en el cambio climático así. Entonces, nuevamente, tú tienes una conexión. Es como personificar una entidad, un espíritu que te habla”.
Por último, señaló que “aunque los científicos son los traductores y los intérpretes de mucha comunicación e información que la mayoría de nosotros no tenemos, si los científicos no pueden escuchar lo que estudian e interpretan. Y si realmente no saben cómo comunicar o hacer llegar esa información a nuestros sentidos. Entonces, a veces, es sólo un informe que no se utilizará, o un artículo que nadie leerá”.
Recientemente me han concedido el doctorado en Filosofía en Antropología. Mi tesis se centraba en cómo la retórica de “ganar-ganar” en los planteamientos de mitigación del cambio climático se aplica en un parque eólico en las tierras ganadas a la comunidad negra de Tsitsikamma, en el Cabo Oriental (Sudáfrica). La retórica de “todos ganan” procede del discurso del desarrollo sostenible, según el cual la gente cree que la degradación medioambiental se reducirá gracias a la eficiencia tecnológica y que esto estimulará el crecimiento económico y mejorará el bienestar de la gente. Mi tesis se basó en las percepciones de las “voces silenciadas” que eran los miembros de esta comunidad, en particular los ancianos y la tierra sobre la que se levanta el parque eólico. Me encuentro simplemente en el inicio de mi propio viaje de desaprendizaje y pelando las capas de los monocultivos que me enseñaron. Para mí, reflexionar sobre los relatos y las historias de Miguel, Natalia y Marcela refuerza las lecciones que el mundo no humano nos está enseñando sobre la naturaleza de la crisis climática más allá de los hechos y las cifras. Nos recuerdan la necesidad de romper con las “soluciones” antropocéntricas dominantes ofrecidas por la mentalidad de excepcionalidad humana modernista orientada al crecimiento de la empresa humana y la acumulación de capital, bueno, al menos para ciertos seres humanos. Nos invitan a sentir el dolor y la pérdida no sólo de los mundos no humanos que desaparecen, sino también el dolor de aquello a lo que “nosotros” tendríamos que renunciar para renovar y restaurar los ciclos de la Tierra. Estas historias invitan a aprender de visiones del mundo que entienden las relaciones naturaleza-humano centradas en la vida, en las que las relaciones se construyen sobre la reciprocidad más allá de lo material, sino también de las relaciones espirituales y convivenciales. Me vienen a la memoria las palabras de Robin Kimmerer que describen una comprensión relacional del cultivo en su libro Braiding Sweetgrass: indigenous wisdom, scientific knowledge and the teachings of plants, cuando dice: “el suelo y las plantas no cumplirán con su responsabilidad de alimentarnos y nutrirnos a menos que nosotros cumplamos con la nuestra**”. Miguel, Natalia y Marcela nos invitan a interactuar relacionalmente con los procesos naturales para ser más artísticos en formas que puedan perturbar la modernidad y sentir el dolor de la pérdida para que “nosotros” podamos despertar y hacer los sacrificios necesarios para responder de una manera que respete la totalidad de la vida.
** Kimmerer, R. (2013). Braiding Sweetgrass: indigenous wisdom, scientific knowledge and the teachings of plants. Penguin Random House, UK.
Sobre la autora
Michelle Pressend, PhD, es actualmente la Coordinadora Académica del Centro Transnacional para Transiciones Justas en Energía, Clima y Sostenibilidad (TRAJECTS) en el Centro Regional Africano, con sede en el Departamento de Ingeniería Química de la Universidad de Ciudad del Cabo (UCT). Ha impartido clases de Sociología Ambiental en la UCT durante los últimos cinco años. Diseñó y dictó un curso de Estudios Feministas Africanos en la UCT, centrado en el género y la política del desarrollo. Ha trabajado como investigadora, analista de políticas y activista en justicia ambiental y socioeconómica, principalmente dentro del sector no gubernamental, durante más de veinte años. También sirvió en el gobierno nacional durante la Cumbre Mundial sobre el Desarrollo Sostenible. Su doctorado en Antropología sostiene que las transiciones energéticas relacionales, que consideran la pluriversalidad, son necesarias para abordar la crisis climática. Las perspectivas relacionales prestan especial atención a las relaciones de poder, la política, la materialidad y las exclusiones. Los valores que son respetuosos, regenerativos y recíprocos con la naturaleza y entre sí constituyen el concepto de relacionalidad. Su enfoque de investigación se involucra con la historia/memoria del suelo y la tierra y lo que se puede aprender de los cambios en la tierra para abordar las crisis socioecológicas de manera diferente a las soluciones tecnocientíficas dominantes.
