by Clément Moliner-Roy
With support and feedback from Andrea González, Dzifa Afonu and Manish Jain.
[Spanish version below – Sigue la versión en español]
We often take for granted that education equates to good. But what if education can also generate harm? For instance, education sometimes makes people so obsessed about getting the right answers on tests, that they develop a fear of failure. Another example is that schools teach kids not to listen to their bodies from a young age, as they aren’t even allowed to drink water in class, to walk around, or to go pee or poo during given periods. Furthermore, the emphasis that schools place on learning rationally with the head often leads students to neglect the rest of their body and leads them to adopt sedentary lifestyles. More profoundly, education sometimes perpetuates colonial and capitalist harms as it prepares learners to contribute to the systems that are destroying the world.
This paradoxical statement “that mainstream education can have negative impacts” is what sparked our curiosity to explore what education could and should be in order to attenuate harm. This curiosity led us to conduct phenomenological interviews with folks from different educational initiatives that offer alternatives to mainstream education: InterPlay, Purple Mangoes, and the Centro de Investigación y Estudios Transmodernos. First, we* will present the innovative practices of the three organizations that aspire to connect people with their deepest selves, meaning with their head, heart, body, soul, and spirit. Then, we will outline some of the shared challenges that these initiatives are facing as well as points of commonality. Finally, we will conclude by outlining the multiple reasons why it is so crucial for education to help learners tap into the wisdom of the body.
* See methodological note at the end of the article
InterPlay: Body-data, body-knowledge and body-wisdom.
Based in Oakland, USA, with a learning community of facilitators on all continents, InterPlay is an active creative way to unlock the wisdom of the body (www.interplay.org). One of its founding premises is that our life has become so fragmented, and this form of play aims to pull everything back together: body, mind, heart and spirit. The programs in their center they offer take different forms and colors, some take place in person, others online, and some are in residential settings, just about everyone can benefit from their programs.
When we think of creating knowledge, we usually think of processes that happen in the brain, but InterPlay developed a three step process to create knowledge from the entire body. The first step is to connect with your body data, meaning what is present right now in your body (emotions, feelings, sensations, thoughts, etc.). The second step is to pay attention to your body knowledge, which is the pattern of your body data over time. This is what enables you to access your body wisdom, meaning information that will help you make the best decision in a given situation. When asked how it is taught, Agnotti Cowie, Director of the Art & Social Change Program at InterPlay gave the following example:
“You have people chat with one other person about “how was your sleep last night?” Partner one goes, partner two goes, and then you take a break, and you bring them back and you say that’s body data. Then you invite them to discuss “How was your sleep generally over the past week?” Then, your explaine that those are like a bunch of data points. And then they go back to their partners and you say, OK, “What is the most ideal sleeping, get specific, talk about the pillow, talk about the temperature, talk about the time, talk about all of those things.” Then you explain that this is their body wisdom. Then you might have them dance on behalf of each other […] That’s the playing. That’s the dancing part of it. And so “dancing on behalf of” is like sending good energy and it can be called a prayer, it can be just sending good intentions and gratitude. ”
This might sound too simple, but this way of generating knowledge through the body is truly revolutionary in a society that overvalues head knowledge and numbs people to their own subtle feelings. Furthermore, this process reverses the paradigm of thinking and then reacting, and proposes to feel in order to then respond intentionally. As the founder of InterPlay Cynthia Winton-Henry explained, this has a huge transformational power as it can help people take better care of their own well-being, live in coherence with their values, avoid depression, and feel more aligned in their leadership. Ultimately, this helps people connect with their soul, which she defines as the “energetic system that is connected beyond my body, to you and to everything.”
Purple Mangoes: masking to unmask
Also known as the “clown-versity,” Purple Mangoes is an organization based in India that uses the power of play and clowning to help people access their most vulnerable selves. As Sukhmani, Founder of Purple Mangoes explains: “The art of clowning is not about wearing a big hat or shoes and painting our face white. It is about being our honest, vulnerable selves without any masks and façades we put up for the world. The red nose of the clown is the smallest mask that unmasks. It gives us the license to just be, without the fear of judgment, without the need to ‘fit in’, without inhibitions.”
Consciously or subconsciously, we all wear masks to fit into society. Some masks might be physical, how we will dress up to go to work. Some masks are made of silence, how we will hush part of our stories in front of our families or friends. Some masks are about values, how we will adhere to others’ values in order to “fit in”. Well, Purple Mangoes will help you become aware of those masks you wear to become more in tune with the true you that hides under the masks, as Sukhmani explaines: “All these masks that we put up for the world to in order to fit in, when you take those masks off and what is left is what your clown is.”
According to the folxs at Purple Mangoes, the head is great for creating knowledge, but it also comes with a downfall: memory. Your memory is so important and so crucial in many settings, but at times it actually limits you from thinking outside the box, as your head will want to reproduce patterns or conditioning it has lived in the past. Conversely, they believe that the body is unlimited in its possibilities when explored correctly, this is the body-wisdom that the work of Purple Mangoes helps people access. For instance, they’ll conduct workshop to help people redevelop their relationship with failure. As Sukhmani explained: “I invite my students to look for the failure. How can they fail gloriously? How can they push themselves to the brink of insanity and really fail at doing something. Because failing can bring out a lot of things that you may not discover otherwise.” Indeed, by playing with failure, participants realize that it is a key for growth, in fact, very often the more you fail, the more you will learn!
Suhkani explaines that clowning “is about reminding people not to take themselves (and their causes) too seriously […] to be able to go beyond their idea of right and wrong.” Imagine if every school would adopt this as a motto, how it would change students’ relationship with tests and grades, with performance-anxiety, etc.
The workshops they offer are all about accessing your deepest, most honest, and most authentic self. It can be applied in so many contexts, to help people develop their leadership, to help them deal with grief, or to help them deal with stress and uncertainties that come with events such as the Covid-19 pandemic. It can even contribute to decolonizing one’s body, meaning unlearning the colonial patterns that traditional schooling often embeds into us such as adhering to the eurocentric standards of beauty, reproducing power injustices and hierarchies such as feeling inferior to those in positions of authority.
Centro de Investigación y Estudios Transmodernos (CIET): Transparadigmatic education
Instigated 10 years ago in Mexico, CIET is born from a critique of colonialism, capitalism, and patriarchalism which disempowers a large group of the population. According to the founder Josefita Guzmán Díaz, these ideological “isms” also lead to a split between the material and spiritual world, the mind and body, the rich and the poor, and the men and the women, which result in negative consequences both for human health and the environment. This is what led the team at CIET to launch courses, programs, and therapies that aim to challenge the mainstream approach to healthcare that is founded on those divides (reductionist). More precisely, their programs aim to help health professionals expand their horizons of the different ways to heal in an integrative way that takes into account the rationality of the heart, body, and head.
The founding team states that their work is transparadigmatic as it challenges Kuhn’s view of the incommensurability of different paradigms, according to which it is difficult or even impossible to translate theories and concepts from one paradigm into another paradigm, as each paradigm operates under a different set of assumptions and methodologies. To do so, their health training strives to create a dialogue between different health paradigms that are seldom used together. For instance, they strive to learn and teach from the mainstream health approach (quantum physics, chemistry, molecular biology, etc.), but will also try to learn and teach other practices that tend to be repressed or undervalued in society: astrology, numerology, sacred geometry, solfeggio, healing with crystals, aromas and flowers, reflexology, etc. Instead of being solely Eurocentric, their courses will include knowledge from various world traditions from Chinese and Indian ancient medicine (Ayurveda, Qi gong, etc) which often establish a relationship between the physical body and the spiritual dimensions, to indigenous medicine (songs, plants, rituals, cleaning, ceremonies and food) which integrates the being into its ecological cultural environment. Josefita explained that they even use music for healing as they believe it can help people connect with their inner vibrations and build resonance with others, which in turn can help rebalance people’s inner energy as they learn to produce their own vibration, music, and life. By integrating these different ways of healing, CIET’s approach to health really emphasizes the relationship between the body, the mind, the soul, the spirit, and its environment.
In their transparadigmatic approach, CIET really emphasizes that there are no universal solutions: Every human being is unique and has to find what works best for their body in their context. For instance, Josefita shared that she suffered from serious headaches during an episode in her life. In the dominant health system, she was diagnosed with a problem of her trigeminal nerve, the doctors said that the solution was to kill the nerve with some sort of medical intervention. Josefita didn’t believe in such intervention, thus she sought alternative treatments. She ended up partaking in a sweat lodge, an indigenous ritual that some people name the first hospital on earth, during which one is invited to “re-birth” through a sacred ritual. To her surprise and joy, she never had a headache again after that sweat lodge. And it’s not just her, she says she has many friends and relatives who have overcome health challenges thanks to sweat lodges, yet she also acknowledges that it is not what will work for anyone.
To share their transparadigmatic approaches, CIET now offers a master’s, and a doctorate’s degree, which attracts health professionals from around the world from both formal and informal practices. In order to create those inter-paradigmatic dialogues, CIET adopts a pedagogy called the Coloquio de Saberes y Prácticas para el Buen Vivir (Colloquium of Knowledge and Practices for Buen Vivir). With this pedagogy, there’s no divide between learners and teachers: every learner is seen as a teacher and every teacher is seen as a learner. Moreover, their curriculum is always flexible and co-constructed depending on each particular group’s needs and interests. Furthermore, they operate by a pay-what-you-can model in order to make their programs as accessible as possible to all. Thus, CIET’s structure and pedagogy really challenge the mainstream structures, forged by capitalism and colonialism.
Challenges
When asked about their challenges, the three organizations had many points in common. The struggle of recognition: having their work recognized in a world in which people seldom value what they are doing in a world where mind and memorization are highly rewarded. As Sukhmani explained from Purple Mangoes explained, the lack of recognitive makes it hard to recruit participants, but also to have funding and external support.
Another important challenge that was mentioned is the resistance from learners who are so used to other ways of learning. About this challenge, InterPlay had an interesting solution which they call incrementality. It simply consists of giving challenges to participants that will start small and slowly become harder to take people out of their comfort zones progressively. As Agnotti explained, if they work with a group of academics that are so used to being in their heads without paying attention to their bodies, they will start with activities that are just about having conversations on a given topic, and then they will slowly create bridges towards exercises that involve moving in the space, to then invite them to explore movement, etc. By adding little challenges like this one by one, they’ll eventually manage to get the whole group moving and tuning into their body in a way they would never have before.
As for CIET, the participants requested so often that they would give diplomas which the organizing team didn’t really want to give because, according to them, recognition should be intrinsic and shouldn’t come from the outside. Eventually, they agreed to play the game of offering diplomas to their students and started the process of accreditating their programs by the government in Mexico. Josefita explained that the accreditation work is still in process but they are actually surprised at how they’re transparadigmatic programs are well-received by the government.
“Yes and!” to different forms of knowledge
An activity from theater improv that the folks from InterPlay love is “yes and…” It’s a very simple improv activity that simply involves dyads responding only with “yes and…” to a given question, such as “what could we do to make the world a better place?”. This activity tries to challenge the “yes but…” mindset that is omnipresent in workplaces and groups.
In the spirit of “yes and…”, it was interesting to notice how none of the organization’s interviews dismissed the dominant way of knowledge creation (scientific and rational). For instance, CIET opens the door to different ways of knowing in the health field, yet it doesn’t undervalue the scientific discoveries that are made that might just be right in a certain context for certain people. As Cynthia from InterPlay stated, “when people get in touch with their own body, that’s when we can let the flowers of science and the intellect grow!” This openness to other ways of knowing seems to be key to creating a world where we can truly learn from each other and from diversity.
Tapping into the body, tapping into oneness
When we explored the reasons why it is important to tap into the wisdom of the body, answers were numerous: to help people feel aligned, to help people be more authentic with themselves, to help people be comfortable in their skin, to help people avoid depressions, to help people push themselves to the brink of humanity, to help people celebrate their difference, to help people resonate with others, to help create community, etc. Yet the reason that came up the most was for generating a sense of oneness. The folxs from InterPlay stated that their work helps people develop a profound connection to everything, Josefita from CIET mentioned that their holistic approach to healing brings the notion that “todos somos todos” (everything belongs to everything), and Sukhmani from Purple Mangoes said that her favorite times are when groups reach a state of oneness, when people feel one with the group and the environment. These might seem mundane, but it is essential for us to feel a sense of oneness if we want people to care for others and the environment. This shows how these ecoversities are doing work that could reweave our relationship to the earth, they are proposing new ways of being (ontologies) that are gesturing towards peace and a sustainable future. We hope these organizations will inspire others to tap into the wisdom of the body, and the wisdom of oneness.
About the process
This article was written through the Ecoversities Researcher Storyteller Fellowship, a program that is about exploring new educational and pedagogical possibilities that challenge the narrative that mainstream education imposes on us. Fellows were invited to gather insights, real experiences, stories, learnings, and unlearning wisdom from members of the Ecoversities Alliance around the world. The article was reviewed by peer fellows, the interviewees, and the editors of the ecoversities magazine. It is written in the “we” form as the author sees it as a collective piece, made possible thanks to those who shared their wisdom, those who reviewed the piece, as well as to the earth that offered the food that fed all the involved beings and the materials that made the technologies that enabled to share the article across the world!
About the Author
Self-declared as a citizen of the world, Clément envisions a world with no frontiers. He firmly upholds Nelson Mandela’s belief that education is the most powerful force to transform the world. This conviction has driven his involvement in multiple educational initiatives: supporting a nature-based nursery and an elementary nature-school, contributing to a new era of Japanese higher education (HELIO), and launching the pilot project of a new experiential approach to higher education (Changemaker Residency). Through teaching and research, Clement also works with existing universities to amplify their social and environmental impacts. His unwavering commitment is to expand our vision of education in order to encompass multiple ways of knowing and being, with the overarching objective of advancing social, environmental, and cognitive justice.
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Educación para la cabeza, el corazón, el cuerpo, el alma y el espíritu
Predomina la idea que la educación equivale a algo bueno. Pero ¿y si la educación puede generar daño? Por ejemplo, la educación a veces hace que las personas se obsesionen por obtener las respuestas correctas en los exámenes que desarrollan miedo al fracaso. Otro ejemplo es que las escuelas enseñan a los niños a no escuchar a sus cuerpos desde pequeños, ya que ni siquiera se les permite beber agua en clase, caminar o ir al baño durante determinados períodos. Además, el énfasis que las escuelas ponen en aprender racionalmente con la cabeza lleva muchas veces a los estudiantes a descuidar el resto de su cuerpo y les a adoptar estilos de vida sedentarios. Más profundamente, la educación a veces perpetúa los daños que vienen del colonialismo y capitalismo mientras prepara a los alumnos para contribuir a los sistemas que están destruyendo el mundo.
Esta paradójica afirmación “de que la educación convencional puede generar impactos negativos” es lo que despertó nuestra curiosidad por explorar qué podría y debería ser la educación para atenuar el daño. Esta curiosidad nos llevó a realizar entrevistas fenomenológicas con personas de diferentes iniciativas educativas que ofrecen alternativas a la educación convencional: InterPlay, Purple Mangoes y Centro de Investigación y Estudios Transmodernos. Primero, presentaremos las prácticas innovadoras de las tres organizaciones que aspiran a conectar a las personas con su “yo” más profundo, es decir, con su cabeza, corazón, cuerpo, alma y espíritu. Luego, describiremos algunos de los desafíos compartidos que enfrentan estas iniciativas, así como los puntos en común. Finalmente, concluimos describiendo las múltiples razones por las que es tan crucial que la educación ayude a las personas a aprovechar la sabiduría del cuerpo.
InterPlay: datos en el cuerpo, conocimiento corporal y sabiduría corporal.
InterPlay es una forma creativa activa de desbloquear la sabiduría del cuerpo (www.interplay.org). Su sede está en EEUU y tienen una comunidad de facilitadores en todos los continentes. Una de sus premisas fundamentales es que nuestra vida se ha vuelto muy fragmentada, y esta forma de juego tiene como objetivo unirlo todo: cuerpo, mente, corazón y espíritu. Sus programas toman diferentes formas y colores, algunos se llevan a cabo en persona, otros en línea y algunos en entornos residenciales; casi todos pueden beneficiarse de sus programas.
Cuando pensamos en crear conocimiento, normalmente pensamos en procesos que ocurren en el cerebro. En InterPlay, han desarrollado un proceso para crear conocimiento que emerge de todo el cuerpo. El primer paso es conectar con los datos de tu cuerpo, es decir, lo que está presente en este momento en tu cuerpo (emociones, sentimientos, sensaciones, etc.). El segundo paso es prestar atención al conocimiento de tu cuerpo, que es la suma de los datos de tu cuerpo durante un período determinado de tiempo. Esto es lo que te permite acceder a la sabiduría de tu cuerpo, es decir, información que te ayudará a tomar la mejor decisión en una situación determinada. Para vincularlo con un ejemplo, los datos de tu cuerpo podrían ser simplemente “Vaya, me siento muy cansado en este momento”, tu conocimiento del cuerpo podría ser “De hecho, me he sentido cansado todos los días desde las cuatro de la tarde en adelante”, y tu sabiduría corporal podría ser “De hecho, me he sentido cansado todos los días desde las cuatro de la tarde en adelante, quizás debo dejar de tomar café por la tarde para dormir mejor”.
Este ejemplo puede parecer simple, pero esta forma de generar conocimiento a través del cuerpo es verdaderamente revolucionaria en una sociedad que sobrevalora el conocimiento mental y adormece a las personas ante sus propios sentimientos sutiles. Además, este proceso invierte el paradigma de pensar y luego reaccionar, y propone sentir para luego responder intencionalmente. La gente de interplay está convencida de que esto tiene un enorme poder transformador, ya que puede ayudar a las personas a cuidar mejor de su propio bienestar, vivir en coherencia con sus valores, evitar depresiones y sentirse alineadas al liderar.
Purple Mangoes: enmascarar para desenmascarar
También conocida como “clown-versity”, Purple Mangoes es una organización con sede en India que utiliza el poder del juego y el clown, o el payaso, para ayudar a las personas a acceder a su yo más vulnerable. Para el equipo de Purple Mangoes: “El arte de hacer payasadas no se trata de usar un gran sombrero o zapatos y pintarnos la cara de blanco. Se trata de ser nosotros mismos, honestos y vulnerables, sin máscaras ni fachadas que pongamos ante el mundo. La nariz roja del payaso es la máscara más pequeña que desenmascara. Nos da la licencia para simplemente ser, sin miedo a ser juzgados, sin la necesidad de ‘encajar’, sin inhibiciones”. (traducido de https://www.purplemangoes.com/).
Consciente o inconscientemente, todos usamos máscaras para encajar en la sociedad. Algunas máscaras pueden ser físicas como el atuendo que usamos para ir al trabajo. Algunas máscaras están hechas de silencio, de cómo silenciamos parte de nuestras historias frente a nuestros familiares o amigos. Algunas máscaras tratan de valores, de cómo nos adherimos a los valores de los demás para “encajar”. Purple Mangoes te ayudará a tomar conciencia de esas máscaras que usas para estar en sintonía con el verdadero yo que se esconde bajo las máscaras.
Según la gente de Purple Mangoes, la cabeza es excelente para crear conocimiento, pero también tiene su perdición: la memoria. Tu memoria es muy importante y crucial en muchos entornos, pero a veces te limita a pensar fuera de lo común, ya que tu cabeza reproducirá patrones o condicionamientos que ha vivido en el pasado. Por el contrario, creen que el cuerpo tiene posibilidades ilimitadas cuando se explora correctamente; esta es la sabiduría corporal a la que el trabajo de Purple Mangoes ayuda a las personas a acceder. Además de expandir la imaginación, esta experiencia de payaso también ayuda a las personas a reconstruir su relación con el fracaso. Al jugar con el fracaso, los participantes se dan cuenta de que es la clave para el crecimiento; de hecho, muy a menudo, cuanto más fracases, más aprenderás. Imagina qué pasaría si cada escuela adoptará esto como lema, esto cambiaría la relación de los estudiantes con los exámenes y las calificaciones.
Los talleres que ofrecen tienen como objetivo acceder a su “yo” más profundo, honesto y auténtico. Se puede aplicar en muchos contextos, para ayudar a las personas a desarrollar su liderazgo, para ayudarlas a lidiar con el dolor o para ayudarlas a lidiar con el estrés y las incertidumbres que surgen con eventos como la pandemia de Covid-19. Puede incluso contribuir a decolonizar el propio cuerpo, es decir, desaprender los patrones coloniales que la escuela tradicional a menudo nos inculca, como la adhesión a los estándares eurocéntricos de belleza y la reproducción de injusticias y jerarquías de poder, como el sentimiento de inferioridad respecto de quienes ocupan posiciones de autoridad.
Centro de Investigación y Estudios Transmodernos (CIET): Educación transparadigmática
Instigado hace 10 años en México, el CIET nace de una crítica al colonialismo, al capitalismo y al patriarcado que desempoderan a un gran grupo de la población. Según los fundadores, estos “ismos” también conducen a una división entre el mundo material y espiritual, la mente y el cuerpo, los ricos y los pobres, y los hombres y las mujeres, lo que tiene consecuencias negativas tanto para la salud humana como para la salud del ambiente. Esto es lo que llevó al equipo de CIET a lanzar cursos, programas y terapias que apuntan a desafiar el enfoque generalizado de la atención médica que se basa en esas divisiones (reduccionismo). Sus programas tienen como objetivo ayudar a los profesionales de la salud a ampliar sus horizontes sobre las diferentes formas de sanación de una manera integradora que tenga en cuenta la racionalidad del corazón, el cuerpo y la cabeza.
El equipo fundador afirma que su trabajo es transparadigmático ya que desafía la visión de Kuhn de la inconmensurabilidad de diferentes paradigmas, según la cual es difícil o imposible traducir teorías y conceptos de un paradigma a otro, ya que cada paradigma opera bajo un conjunto diferente de supuestos y metodologías. Para ello, la formación en sanación trabaja en crear un diálogo entre diferentes paradigmas de salud que rara vez se utilizan juntos. Por ejemplo, se esforzarán en aprender y enseñar desde el enfoque de sanación convencional (física cuántica, química, biología molecular, etc.), pero también intentarán aprender y enseñar otras prácticas que tienden a ser reprimidas o infravaloradas en la sociedad: astrología, numerología, geometría sagrada, solfeo, curación con cristales, aromas y flores, reflexología, etc. En lugar de ser únicamente eurocéntricos, sus cursos incluirán conocimientos de diversas tradiciones mundiales, desde la medicina antigua china e india (Ayurveda, Qi gong, etc) que suelen establecer una relación entre el cuerpo físico y las dimensiones espirituales, y con la medicina indígena (cantos, plantas, rituales, limpieza, ceremonias y alimentación) que integra al ser en su propio entorno ecológico cultural. Incluso usan la música para curar, ya que creen que puede ayudar a las personas a conectarse con sus vibraciones internas y generar resonancia con los demás, lo que a su vez puede ayudar a re-equilibrar la energía interna de las personas a medida que aprenden a producir su propia vibración, música y vida. Al integrar estas diferentes formas de sanación, el enfoque de salud del CIET realmente enfatiza la relación entre el cuerpo, la mente, el alma, el espíritu y su entorno.
En su enfoque transparadigmático, CIET realmente enfatiza que no existen soluciones universales: cada ser humano es único y tiene que encontrar lo que funciona mejor para su cuerpo en su contexto. Por ejemplo, Josefita compartió que sufrió fuertes dolores de cabeza durante un episodio de su vida. En el sistema de salud dominante le diagnosticaron un problema del nervio trigémino, los médicos dijeron que la solución era matar el nervio con medicación. Josefita no creía en tal intervención, ella buscó tratamientos alternativos. Participando en un Temazcal, un ritual indígena que algunas personas llaman el primer hospital de la tierra, en cual se invita a “renacer” a través de un ritual sagrado. Despues de este Temazcal, nunca más volvió a tener dolor de cabeza. Y no es solo ella, dice que tiene muchos amigos y familia que han superado problemas de salud gracias al Tetmazcal, pero también reconoce que no es lo que funcionará para nadie.
Ahora el CIET ofrece una maestría y un doctorado, lo que atrae a profesionales de la salud de todo el mundo, tanto de prácticas formales como informales. Para crear esos diálogos inter paradigmáticos, el CIET adopta una pedagogía llamada Coloquio de Saberes y Prácticas para el Buen Vivir. Con esta pedagogía, no hay división entre alumnos y profesores: cada alumno es visto como un maestro y cada maestro es visto como un aprendiz. Además, su plan de estudios es siempre flexible y está co-construido en función de las necesidades e intereses de cada grupo en particular. Operan según un modelo de “paga lo que puedas” para que sus programas sean lo más accesibles posible para todos. Por lo tanto, la estructura y la pedagogía del CIET realmente desafían las estructuras dominantes, forjadas por el capitalismo y el colonialismo.
Desafíos
Cuando se les preguntó sobre sus desafíos, las tres organizaciones tenían muchos puntos en común. La lucha por el reconocimiento: que su trabajo sea reconocido en un mundo en el que la gente rara vez valora lo que hacen. Como dijo el representante de Purple Mangoes, es difícil crear una buena narrativa para movilizar a la gente hacia su trabajo, reclutar participantes, pero también contar con financiación y apoyo.
Otro desafío importante que se mencionó es la resistencia de los estudiantes que están tan acostumbrados a otras formas de aprender. Sobre este desafío, InterPlay tuvo una solución interesante a la que llaman incrementalidad. Simplemente consiste en dar desafíos a los participantes que comenzarán siendo pequeños y poco a poco se volverán más difíciles para sacar progresivamente a las personas de su zona de confort. Por ejemplo, si trabajan con un grupo de académicos que están tan acostumbrados a estar en sus cabezas sin prestar atención a sus cuerpos, comenzarán con actividades que consistan simplemente en tener conversaciones sobre un tema determinado, luego poco a poco crearán puentes hacia ejercicios que impliquen moverse en el espacio, para luego invitarlos a explorar el movimiento, etc. Al agregar pequeños desafíos como este uno por uno, eventualmente lograrán que todo el grupo se mueva y sintonice con su cuerpo de una manera que nunca lo habrían hecho antes.
En cuanto al CIET, los participantes pidieron con frecuencia que se les entregará diplomas, que el equipo organizador no quiso entregar porque, según ellos, el reconocimiento debería ser intrínseco y no debería venir del exterior. Finalmente, aceptaron jugar el juego de ofrecer diplomas a sus estudiantes e iniciaron el proceso para que su programa fuera reconocido por el gobierno de México. El trabajo de acreditación aún está en proceso pero en realidad están sorprendidos de cómo sus programas transparadigmáticos son bien recibidos por el gobierno.
“¡Si y…!” a diferentes formas de conocimiento
Una actividad que a la gente de InterPlay le encanta es “sí y…”. Es una actividad de improvisación muy sencilla que simplemente implica que los grupos respondan sólo con “sí y…” a una pregunta determinada, como por ejemplo “¿qué podríamos hacer para hacer del mundo un lugar mejor?”. Esta actividad intenta desafiar la mentalidad de “sí pero…” que está omnipresente en los lugares de trabajo y los grupos.
En el espíritu de “sí y…”, fue interesante notar cómo ninguna de las entrevistas de la organización descartaba la forma dominante de creación de conocimiento (científica y racional). Por ejemplo, CIET abre la puerta a diferentes formas de conocimiento en el campo de la salud, pero no subestima los descubrimientos científicos que se realizan y que podrían ser correctos en un contexto determinado para unas personas. Como afirmó un líder de InterPlay, “cuando las personas entran en contacto con su propio cuerpo, es cuando podemos dejar crecer las flores de la ciencia y el intelecto”. Esta apertura a otras formas de conocimiento parece ser clave para crear un mundo donde realmente podamos aprender unos de otros y de la diversidad.
Conectando con el cuerpo, conectando con la unidad
Cuando exploramos las razones por las que es importante aprovechar la sabiduría del cuerpo, las respuestas fueron numerosas: ayudar a las personas a sentirse alineadas, ayudar a las personas a ser más auténticas consigo mismas, ayudar a las personas a sentirse cómodas en su piel, ayudar a las personas a evitar depresiones, para ayudar a las personas a llegar a los bordes de la sociedad, para ayudar a las personas a celebrar su diferencia, para ayudar a las personas a resonar con los demás, para ayudar a crear una comunidad, etc. Sin embargo, la razón que surgió repetidas veces fue la de generar un sentido de unidad. La gente de InterPlay afirmó que su trabajo ayuda a las personas a desarrollar una conexión profunda con todo, CIET mencionó que su enfoque holístico hacia la curación trae la noción “todos somos todos”, y Purple Mangoes dijo que sus momentos favoritos son cuando los grupos alcanzan un estado de unidad, cuando las personas se sienten una con el grupo y el entorno. Esto puede parecer mundano, pero es esencial que tengamos un sentido de unidad si queremos que las personas se preocupen por los demás y por el medio ambiente. Esto muestra cómo estas ecoversidades están haciendo un trabajo que podría re-tejer nuestra relación con la tierra, están proponiendo nuevas formas de ser (ontologías) que están apuntando hacia la paz y un futuro sostenible. Esperemos que estas organizaciones inspiren a otros a aprovechar la sabiduría del cuerpo para generar un sentido de unidad.
Nota metodológica
Este artículo fue escrito a través de Ecoversities Researcher Storyteller Fellowship, un programa que busca explorar nuevas posibilidades educativas y pedagógicas que desafíen la narrativa que la educación convencional nos impone. Se invitó a los Fellows a recopilar conocimientos, experiencias reales, historias, aprendizajes y desaprendizajes de miembros de la Ecoversities Alliance de todo el mundo. El artículo fue revisado por compañeros, los entrevistados y los editores de la revista ecoversities. Está escrito en forma de “nosotros”, ya que el autor lo ve como una pieza colectiva, posible gracias a quienes compartieron su sabiduría, quienes revisaron la pieza, así como a la tierra que ofreció que alimentó a todos los involucrados, seres y los materiales que crearon las tecnologías que permitieron compartir el artículo en todo el mundo.
Sobre el autor
Autoproclamado ciudadano del mundo, Clément imagina un mundo sin fronteras. Cree firmemente en la búsqueda de Nelson Mandela de que la educación es la fuerza más poderosa para transformar el mundo. Esta convicción lo ha impulsado a involucrarse en múltiples iniciativas educativas: apoyar una guardería basada en la naturaleza, contribuir a una nueva era de la educación superior japonesa (HELIO) y lanzar el proyecto piloto de un nuevo enfoque experiencial para la educación superior en Canadá (Changemaker Residency). A través de la enseñanza y la investigación, Clement también trabaja con universidades existentes para amplificar sus impactos sociales y ambientales. Su compromiso inquebrantable es ampliar la visión de la educación para abarcar múltiples formas de conocer y ser, con el objetivo general de promover la justicia social, ambiental y cognitiva.
